林祈惠

一般而言，『聖約』的內容皆包含兩個部份，一是當奉行的『誡律』，一是違約時當處的『罰則』。一旦人進入『聖約』中，其一生就得受到『誡律』與『罰則』之檢驗約束，這是對『聖約』應有的基本認識。像上帝與人最早訂定的『伊甸園之約』，其『誡律』僅有一條，即『勿食善惡果』，違約當處的『罰則』是禍延世代子孫的『唯一死刑』。

『舊約』乃上帝於西乃山與以色列民族所簽訂的『專屬聖約』，世上萬族中僅以色列一族適用，因此約之故，以色列民族被稱作『選民、聖民』，以色列以外的民族則統稱作『外邦人』。『舊約』明文規定雅各十二支派的血統子孫世代當奉行的『誡律』，以及違約時該懲處的『罰則』，其『誡律』依頒佈時間的先後次序，概分成『誡命』與『律例』及『典章』。

最早頒佈的是『誡命』，即俗稱的『十誡』，這十條誡命構成『舊約誡律』之“大綱”，接著又陸續制訂了近六百條的“施行細則及懲治條款”，謂之『律例、典章』。譬如，西乃立約當天先頒佈『十誡之第七誡----不可姦淫』以作為“防治性犯罪”之大綱，但區區四個字相當籠統含糊，故於『不可姦淫』之大綱下，進一步詳細界定各種性犯罪之名目與懲處罰則，諸如『同性逆倫、人獸逆倫、近親逆倫、遠戚逆倫、通姦、迷姦、強姦、休妻、再娶----』等等，多達數十條款的規定可說詳盡完備。光『強姦』一事，就考慮到受害女方的身份，其是尚未許配過門的處女或是有夫之婦，兩者善後當然不同！又，女方被性侵地點是人口稠密處，或是無人聞問的鄉野，其處罰輕重相差甚多。

這部詳載『誡律----誡命、律例、典章』的經典，正式名稱叫作《律法書》，是猶太人最神聖重要之『聖典』，也是該民族軍政、宗教、社群生活管理之最高指導方針，後來整部『律法書』被分割成《創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記》共五本，故又曰『摩西五經』。我特別提上這一段，是要強調一點，那就是『舊約誡律』雖因頒佈時間的先後分作『誡命(十誡)、律例、典章』，但在上帝的眼裡，十條大綱與五百多條的施行細則及罰則乃『一體不可切割』。

『十誡』就好比是《律法書》的頭一頁“目錄”，『律例』及『典章』才是《律法書》的“內容”，沒了內容光有目錄是沒用的，只瞧目錄連翻開內頁閱讀都不曾，怎能說讀過這本書呢？每每上帝三申五令要選民守誡時，『誡命、律例、典章』總是焦孟不離，譬如《申命記第五章31節》：『至於你，可以站在我這裡，我要將“一切”誡命、律例、典章傳給你；你要教訓他們，使他們在我賜他們為業的地上遵行』；又如：《利未記第廿六章14~15節》：『你們若不聽從我，不遵行我的誡命，厭棄我的律例，厭惡我的典章，不遵行我“一切”的誡命，背棄我的約---- 』。所以，凡持『十誡不包含在律法內』或『十誡比律例典章還重要』的論調，又或者倡導『如今只要守十誡就成，其餘的律例典章不必守』的主張，皆已然違反上帝視『誡命、律例、典章為一體』的旨意了。

正因為上帝祂那權威不容打折的命令裡，要求以色列民族務必遵循『“一切”的誡命、律例、典章』，能辦到就『成義』，但若觸犯其中的任何一條，那怕是人覺得微不足道的一小條，也等同於干犯整部律法，便落得『不義』的罪名了。由於『成義』必須作到『守全一切的誡命、律例、典章』之地步，根本就是天方夜譚不可能達成的任務，所以，對律法鑽研透徹的保羅才會興嘆『律法本是聖潔公義良善的，但沒有律法，罪就不算為罪，如今有了律法，反倒叫我死』。

既然『守誡律藉行為以成義』是條行不通的死胡同，『舊約』的效力也僅止於『顯明罪』而無法救人『脫罪』，於焉時刻滿足時，上帝照著諸先知的預言，親自降生人間獻自己為犧牲贖罪祭，在各各他山上向四方眾族頒佈了『新約』，一舉打破先前『舊約』造成以色列與外邦之間的隔閡，從此，一條『憑信心靠恩典以稱義』的康莊大道開通啟用，這是條繞過繁苛誡律檢驗的普世萬民得救捷徑(福音是“窄門狹路”乃針對猶太人而言，因基督成了猶太人的絆腳石，但對於外邦人卻是“捷徑坦途”)。『在律法之下就是死，在恩典之下就是生』，『律法』與『恩典』、『行為』與『信心』導致極端不同的命運，新舊兩約根本上的差異就在於此。

那麼，與上帝簽立『新約』的我們，究竟還要不要持守『舊約誡律』呢？剛都說了，『舊約』是以色列民族的『專屬聖約』，本就與外邦的你我無關，自然就沒有守『舊約誡律』之義務了！但實際情況卻不然，的確仍有部份教派要求教徒必須持守『十誡律法』，但這要分兩種情況來解析。

頭一種情況是主張『新約基督徒光憑信心還不夠，仍須兼守舊約律法才能稱義得救』，這是種非常嚴重的異端教導，但持這種觀念的信徒還是有。由於將近六百條的誡律動輒得咎，而只要觸犯其中的一條就算違約不義，正因從無人能守齊而得救，所以上帝才另闢『信心』捷徑，好救人“出死入生”，今新約基督徒若回頭又跑去守律法的話，豈不是“自投羅網、自找罪受、自尋死路”嗎？

也許有人會辯說：『我們教會不是叫我們守那五百多條繁瑣的律例典章啦！只要守十條誡命就可以了』，我說，這是一廂情願的說辭，因上帝看『十誡』與『律例、典章』是一體不可分割的，走入『十誡』就是走入整部律法的審判下，就得承擔與『誡律』如影相隨的『罰則』之咒詛威脅，並無『十誡不包括在律法之內』之情事(不能說，我只看目錄就好，至於書中內容隻字不讀)。

《羅馬書第二章13節》：『原來在上帝面前不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義』，『行為稱義派』據此經文宣稱“保羅也主張要守律法”，但這推論太過牽強草率，因觀其上下文，是在述說舊約時代的猶太人，被上帝吩咐要守全律法才得成就義，保羅的結論是『凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因律法本是叫人知罪』【羅三20】，接著保羅話鋒一轉，帶出『因信稱義』的新約劃時代真理來。

《哥林多前書第七章19節》：『受割禮算不得什麽，不受割禮也算不得什麽。只要守上帝的“誡命”就是了』。此段經文常被拿來解釋成『割禮是隱射摩西律法，而誡命是指十誡，就連保羅也把律法與十誡作切割，他不也主張律法守不守無所謂，但十誡一定得守嗎？可見保羅也贊成十誡不包括在律法裡頭，因此守十誡並非是在守舊約律法』，乍聽下還真有那麼幾分的道理，然查閱原文後，發現這又是翻譯不當所擺的烏龍，該句尾翻作“誡命”的原文是『entole』，正確應譯成『命令』才對，一般專指『十誡』的『誡命』是另個字『mitsvah』。

參照上下文，《哥林多前書第七章19節》之“命令”，很明顯是指『基督的吩咐與教導』，所以保羅的本意是說：『若本是守慣律法的猶太人來信耶穌後，那人要繼續守律法也無妨；若本不守律法的外邦人來信耶穌後，那更沒理由叫他去守猶太人的律法；新約時代守不守十誡律法已無關緊要，要緊的是遵循基督的命令----信得永生與彼此相愛』。

《馬可福音第十章17~27節》是個耐人尋味的絕妙故事。話說，有位多金的猶太青年楷模跑來見耶穌，他跪著稱呼耶穌是『良善的夫子』，耶穌回了句『你為何稱我是良善的呢？豈不知除上帝一位外，再無良善的了』，耶穌這話是整段故事的關鍵點，祂引述了《詩篇第十四篇1~3節》之大意----『上帝怒斥世人盡皆可憎敗壞污穢邪惡，亞威從天上察看，發現竟無人尋求上帝都偏離祂的道，無一行善連一個也沒有(『善』的原意是『順服上帝旨意』而非『作好事』)』，耶穌藉題發揮不光暗示『除了獨一的天父亞威外，再無人配稱良善的了，既然你稱我是良善的，豈不就是承認我是亞威上帝了嗎？』，更為接下來對話的意外發展預留伏筆。

這位青年才俊來見耶穌的目的，是想求問『我當作甚麼事，才可以承受永生呢？』，若按往例，耶穌總是直接了當地答覆說：『信就得永生』，可參閱《約翰福音三15、六40、六47、十七3》。但這回耶穌似乎換了套說辭，先拐彎抹角搬出舊約時代人欲獲赦得救的“老章法”，那可得守齊一切西乃誡律才配『成義享永生』，所以耶穌照本宣科將『十誡』如數家珍般唸一遍，這年青人聽了喜孜孜搶著說：『這一切我從小都遵守了』。

這年輕人為什麼高興呢？原來，從孩提懂事起，大人們就教他要守誡律才能換得永生，他乖乖地照作，無時不兢兢業業鞭策自己，無刻不努力奉行祖訓誡律，雖然所有認識他的人無不豎起大拇指誇讚他的中規中矩，但他心裡老覺不踏實，三不五時會浮起『到底功課作足了沒有，會不會漏掉些什麼沒守的』之疑慮。沒辦法，超過千條的繁瑣誡規稍不留意就會觸犯，而且同一條款在各門各派的老師解釋下也不盡相同，害他每天神經緊繃，唯恐一不小心犯誡就前功盡棄。(原本正宗的摩西律法約五百多條款，但經過文士與法利賽人妄自添加上“人的吩咐”，猶太教的誡規在耶穌那個時代已擴充達千餘條，令這位年輕人的負擔更加沉重)

當這位年輕人聽說國內新掘起一位神人，盛傳其不單道理講得動聽異於文士和法利賽人的主張，甚至還會行百般的神蹟異能，醫病趕鬼更是一把罩，年輕人一聽便急欲前來拜會這位明師，要向他討教一直困擾著的『永生』難題。此刻他高興這趟跋山涉水沒有白跑，眼前這位聲名如日中天的傳奇教師，從他口中得到的答案，和我原先所聽所想的一模一樣，心中大石總算放下，他欣慰畢生沒有走錯路，從小刻苦律己的付出沒有白費，永生已如探囊取物般穩當了。

哪知耶穌唸歇十誡，聽了少年衝口而出『這一切我從小都遵守了』時，耶穌似乎沒有止話結束的意思，祂接著又對少年說：『你還缺少一件，你還得去變賣所有的產業分給窮人，然後還要來跟從我才能獲得永生』，這位家財萬貫的年輕人一聽傻眼了，『老師，您前面講的“守誡命”我知之甚詳也從不怠慢照作了，但後面您突然加進來“散盡財富與出家跟隨”我怎麼從不知道，也從沒人告訴我這也是獲得永生的必要條件呢？』。年輕人此刻的心情有如從九天雲霄墜地般，臉色大變掉頭走人，留下滿場錯愕及『這樣苛刻的條件，誰還能夠得救啊！』的哎嘆聲。

各位發現沒有，耶穌好像存心刁難這位人品端正極難能可貴的青年模範生哩！隱約叫人覺得，耶穌壓根兒想挫挫這位年青才俊的銳氣，擺明不想讓那欲靠行為換永生的人得逞，就算是到口煮熟的鴨子也硬是要給它飛掉嘛！當這位年青官長大言不慚地說：『這一切誡律我從小都遵守了』時，已然抵觸了上帝所發《詩篇第十四篇1~3節》之『沒有良善的人(或作“沒有義人”)，連一個也沒有』的控訴，保羅依此寫下重要的《羅馬書第三章》，作為『因信稱義』的引言。

保羅強調『凡有血氣的沒有一個因行律法能在上帝的面前稱義』，約翰也認為『我們若說自己沒有犯過罪，便是以上帝為說謊的』【約壹一10】。但此刻自視律己甚嚴、自認舉止無瑕的少年貴冑，現就在上帝成了肉身的耶穌面前嗆聲道『我從小就守全了義』，等於反控上帝說謊冤枉世人----明明我可以守全誡命，上帝怎說連一個也沒有呢？才剛剛，耶穌不是才說：『除上帝一位外，再無良善的了』，意思是除了從上頭來的耶穌能守全律法被稱為良善外，凡血氣之人沒有一個能通得過行為的檢驗而成全義的，如今一個毛剛長齊的小伙子竟膽敢誇口說：『我從小就照作了』，莫非耶穌說謊了、《詩篇第十四章1~3節》是上帝胡說八道亂寫的，否則怎還有人自稱從小就守全誡律了呢？

別怪耶穌何以如此不近人情地去踐踏一個那樣潔身自愛的幼小心靈，而是從中看出『自以為義』是如何地令上帝難堪與厭惡，因這是“甩上帝耳光”的不要命舉動！既然，人都可以靠己力從出娘胎一輩子守誡換永生了，那豈不是嘲笑耶穌幹嘛多此一舉上十字架嗎？因此，有預知能力的耶穌才故意刁難，明明邊唸十誡邊板手指頭，十指扳完卻不打住，硬是額外添加兩條明知這年輕人辦不到的事，就是『去散盡家財孑然一身後，還要跟我浪跡天涯餐風露宿去』。向來輕描淡寫『只要信就得永生』的耶穌，這回故意堆砌起超高門檻的障礙，擺明要讓人越不過，好令那意氣風發自以為行為表現滿分的人“深感挫折絕望”。

耶穌故意要讓想藉行為換永生的人深陷絕望，但這只是過程、只是手段而非目的，上帝又不是虐待狂，相反的，上帝救人之心若渴。在眾人一片哎嘆聲中，耶穌輕吐了句：『在人所不能的，在上帝凡事都能』，耶穌存心惡整少年官長，好讓人放棄一切『守誡以成就我們的義』之念頭後，祂真正的目的，是要身陷無助的人們坐收『上帝替人成就祂的義』之漁利便宜，這才是整段故事的高潮結尾，保羅寫下《羅馬書第三章19~28節》來呼應耶穌的用心良苦。

基督訂下『信就得救』的新遊戲規則，『守誡賺永生』的老方法被三振出局，從此，永生被當成“禮物”而非“工價”，要白白送給『信德之人』而非『品德之人』，此事容不得人討價還價，因此，那存著『除信心外，我還要做什麼才能得救呢？』的人，要特別引以為戒，因不管怎麼地全力以赴求行為表現，祂永遠嫌不夠，就算人真的滿足了條文字句之要求，還是得小心在躊躇滿志自以為義的當兒，冷不防祂會丟出『還缺少一件----然後還要----才成』的故意刁難，擺明了就是不讓你過關，結果搞到得救比登天還難，畢生活在『永遠還缺少一件』的陰影下。

如果，人現在就知道缺的是那一件的話，有清楚可期的目標去奮鬥爭取，都還好辦！但若是要等到當頭對面交帳的時候，才被劈頭告知『你還缺少一件』的話，可就沒機會再行補救了，只能眼睜睜看著永生擦身而過，那才悲哀可怕，希望讀者能體會出我在說什麼！上帝看羅列於行為冊上密麻如織的善行美德，永遠少一項，這道理姐妹應比弟兄懂，因女人看塞滿衣櫃的漂亮衣服，永遠少一件！

對飽讀儒家孔孟思想的華人基督徒而言，那『修身養性』之傳統美德反成了『因信稱義』之絆腳石，一如堅持『守誡行善』祖訓的猶太人，死也不肯接受『光信就能得救』之超級簡單道理一樣。從耶穌與多金少年的對話中，耶穌根本毫無『守誡賺永生』之意，祂反而是在調侃『行為無助於得救』，甚至存心刁難好絕了『行為派』之期望，目的只為導引無望之罪人朝信心仰望之路奔去。

看到這位人品高尚的年輕人，就這樣頭也不回地走掉，真叫人扼腕嘆息，他如果話講一半就好了，只要前面那句『夫子，我知你是良善的』就夠了，只要『口承認心相信耶穌是那唯一良善的上帝』就足已讓他獲享永生了，幹嘛還多嘴問『我當作什麼事才可以承受永生呢？』----『信』就夠了為何多加個『作』字呢？這位輸在起跑點上的好青年，不正是一大票主張『光信還不夠，還得靠行為表現才能得救』的“多嘴基督徒”之借鏡嗎？

難道還看不出來嘛！『還缺少一件』是因人而異的，那位參透萬事的審判官，就專挑你作不到的那件來作為『你還缺少一件』的呈堂起訴證供。人品如此好、行為將近滿分之年輕人，耶穌都故意要讓他鎩羽而歸了，你這表現差強人意，總在及格邊緣游移浮沉的人，想表功過關還是省省吧！現瞭解『守誡律靠行為換永生』的不確定性與嚴重性了吧！

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今天，主張守或不守『十誡律法』的基督徒，都同樣知道『不可拜偶像、不可說謊、不可偷盜』，但前者是懼於『誡律罰則』之約束懲處，深怕觸犯時會引致嚴厲的咒詛，甚至失去救恩永遠沉淪；後者乃基於『信仰良知』的自由心證，猶恐『聖霝憂傷』而節制所行，現在看出『律法』與『恩典』之下心態的差別了嗎？

我為什麼要長篇嘮叨『行為與信心相互為敵』呢？又為何對雅各一黨不留情面地抨擊呢？正因凡叫新約信徒回頭持守『十誡律法』的，就如同推那人“入罪入死”般，枉費基督曾捨命代贖，付重價救人脫離律法轄制的美意，但不明就裡的傳道人，卻反其道而行，將群羊又給連拖帶拉給栓回律法下，自以為是敬虔，哪知反害群羊從恩典中墮落又“出生入死”了，《雅各書》最大的敗筆就在此。

於『牧人審判』那一幕中，我瞧著在我身邊不遠處等候唱名待審的初代使徒們，但始終吸引我注意的是，並肩站在一塊的約翰與雅各，因雅各一臉的悔恨及連聲的哎嘆，與在旁垂首安靜候審的約翰成了鮮明的對比，致令我對雅各十分好奇，所以我一直盯著他看。

當雅各發覺我直揪著他瞧時，他就側過臉來幽幽地向我吐出一句話來，他用非常懊惱的語調說：『唉！虧我還大言不慚地勸人不要胡亂教導，以免舌頭多有閃失，將來要受更重更嚴厲的審判』【雅三1~2】，他邊說邊搖頭。就在雅各悔恨交加的自責聲中，我終於瞭解對他所挑起延續兩千年的『信心』與『行為』之爭，該如何仲裁休戰落幕了！(雅各雖鑄下教義分歧、教會分裂之大錯，但由於其忠心殉道，於『一死抵萬過』的前提下，他於『牧人審判』中僥倖過關未下火坑)

基本上，雅各錯在沒將『稱義』這個法律會計專有名詞的真正意涵給搞清楚，這也是頗具法學素養的保羅，之所以被耶穌欽點委以重任的最大原因，初代眾使徒中，就數保羅最能把『稱義』的法理曲直給詮釋明白。兩千年來，『行為派』把『成義----靠行為成就人的義』與『稱義----憑信心成就上帝的義』給混為一談，造成教義分歧、教會分裂的悲劇，所以本文有必要釐清『稱義』的本質，還原『稱義』的真實面貌。

切勿因『稱義』乃入門基礎知識就藐視輕忽不以為意，說句不客氣的話，大多基督徒只把『稱義』當口頭禪掛嘴上，那真正明白『稱義』原委的少之又少。當知那位自稱『是“始”也是“終”』的，祂口中的真理一樣也帶此特性，人以為最粗淺易懂的入門道理，有可能也是最艱澀高深的終極奧義。當『成聖、稱義』等基礎開端道理懂了，『復活、審判』等末端深奧事也差不多迎刃而解了！

『稱』的原意即『算是、視為、歸類於----行列』，其在古代法律上的意涵是『實際上嫌犯確實犯下案行是罪有應得罪無可逭，嫌犯知道一旦上了法庭就必死無疑，因此渴想活命的他，只有趁尚未開庭正式過堂審訊前，透過管道向審理法官表示深切的悔意並乞求法外施恩，法官獲悉後心生憐憫，便依職權裁定結案不起訴，該嫌犯名義上就被算是無罪、被視為義人、歸類於自由人的行列』，故『稱義脫罪』於整個司法運作程序上，根本與嫌犯『無不無辜』或『行為良不良善』無關，完全取決於嫌犯有否悔意、曾否開口乞憐，及審判官是否願動慈心而網開一面而定，為此保羅才以『恩典』來形容『稱義』，以『悔改相信』為『稱義』之鑰，在保羅書信的思想架構裡，『稱義』與『饒恕、恩典』三者是密不可分的。

另外，『稱』在古代商業會統簿記上的意涵則是『使之成為某人的名下產業』，意思是『土地房舍、牲口、奴婢、有價物件的買賣轉移，業經官方公信單位的公證後，登錄在某人的帳本或財產清冊上，就此歸屬於某人的名下』。因此，稱義之人的名字被登錄在『羔羊生命冊』上，已經過公證程序認定歸屬於上帝所有，牢靠地成為上帝法定之產業。

以賽亞據此寫下那令人動容的聖諭，『凡為攻擊你造成的器械必不利用，凡在審判時興起用舌攻擊你的，你必定他為有罪，這是亞威僕人的產業，是他們從我所得的義，這是亞威說的』【賽五十四17】；保羅也呼應說：『誰能控告上帝所揀選的人呢﹖有上帝稱他們為義了，誰能定他們的罪呢﹖』【羅八33~34】；而著作年代久遠難考的《約伯記》，更描述那被上帝看為義之人，在跨出牢獄恢復自由後，於人前高喊著『我犯了罪，顛倒了是非，但誰能奈何我啊！』之歡欣模樣【伯卅三26~28】。

不知大家看出否？就古代司法程序而言，『稱義』的有效運作時機，必須嫌犯趁正式起訴過堂審理前就開口乞憐，否則一旦拖到開庭日，被押上犯人席聆訊聽判時才認罪求饒，頂多也只能換來“減刑”而非“無罪釋放”。所以，『稱義』乃上帝替罪人疏通一條『私下撤銷控訴、庭外和解開釋』的救拔管道，請玩味“私下、庭外”所透露出的弦外之音。

上帝規定『只要信，就稱之爲義、使之出死入生』的用意，是想給深具悔意的嫌犯，一個趁尚未正式起訴前就私下先道歉認錯，以尋求庭外和解撤銷告訴的機會。既然，連『起訴』這道最初始的法定程序都免了，又何來『搜證』及後續連串的『羈押、庭訊』與『終審定讞、入監服刑』呢？故于法理上被宣判『不起訴處分』之處分者，便視爲“無罪”之身，雖然大家心知肚明他真的有犯行，但誰叫他懂得『搶先庭外和解』的訣竅門路呢？這也就是『明明罪大惡極，但因信就成爲無罪義人，享有直上天堂不必羈押陰間等候審判，自然也就不會被判處終生監禁地獄死牢』的原理。

這項與人切身相關的『因信稱義』原理，您非懂不可！否則，『不付代價無條件白享』的陽光，始終被層『有那麽便宜簡單嗎？』的烏雲給擋到。還記得《馬太福音第十八章21~35節》裡，耶穌對彼得那番『饒恕七十個七次』的教導嗎？注意！耶穌所打比方中的王，尚處在拿帳本一一核算清點眾僕人們的欠債金額之階段，都還未到達全面正式發出追檄令的地步，這時一個毫無償還能力的欠債僕人，聞風被事先帶來私下見王，由於僕人的主動俯跪求饒，加上王本就慈悲心腸，只一句『免了』的口諭，當下那積欠未償的天文債務全數一筆勾消，這就是『稱義』的最佳典例。

只要在法庭尚未執行拘捕收押動作前，搶先自首懇求寬恕就得赦免，而且不管犯下的是多麽滔天的大罪，都一概『免了』，否則一旦興訟對簿公堂，進入正式開庭審訊的話，縱然小至隱藏心底的犯意，也難逃上帝拿放大鏡的挑剔檢驗。這裡就是在提醒說，『稱義』必須趁人還活著時運作，否則，拖到氣絕離世亡魂被收押陰間後，就失去“獲判無罪”之良機了，當然，仁慈的上帝還給嫌犯第二次俯首認罪的“減刑”機會，那下到火場裡才悔悟的亡魂將於白色寶座大審時獲判“刑滿出獄”，但到那時至少都已被關在火燄陰間裡痛苦服刑超過千年以上了，想投機的人當惦量一下，心硬個數十載換來千多年的火煉銷化，究竟值不值得？

『認罪乞憐』在整個『庭外私下和解獲赦』之過程中扮演至關鍵的角色，而慈悲爲懷的王寬大到，只要求僕人作到『低聲下氣承認欠債』而已(可參閱《路加福音第十八章9~14節》之『法利賽人與稅吏的禱告』)，至於僕人獲赦自由後，是否真能洗心革面，以後還會不會故態復萌又再欠債，王似乎不太計較，不然何必留下『一而再、再而三、無數次的饒恕』之尾巴呢？如果，先前的悔改相信是否真心，必須拿後續的行爲表現來證明的話，頂多饒恕個一兩次就得了，何必無數次地饒恕呢？擺明了，脫罪豁免重獲自由後，行為表現依舊會很差、會很不濟，所以才必須再三不斷地饒恕，不是嗎？

用嫌犯脫罪重獲自由後，是否有好行為來檢驗昔日的悔悟是真或假，其實也蠻多問題的！那蒙特赦出獄的人，因著人性的軟弱、肉體罪律的猖獗、環境與魔鬼的百般誘惑，再再令有心想悔改的人，卻身不由己地重蹈覆轍再三犯錯，所以萬不能以“日後的壞行為”來武斷裁定那人“先前的認罪悔改”是假的，為此『饒恕七十個七次』才有道理。

『七十個七次的饒恕』之重點是，只要那得罪你的人肯自承過失開口乞憐，不必管那人事後是否真的改頭換面重新作人，在他開口求你原諒的當兒，你就得無條件地赦免他。很清楚的，耶穌並不是教導說『我把你留校察看，往後表現如果良好的話，我屆時才把舊帳一筆勾銷』，如果強調以『日後行為』來驗證『先前悔意』的話，根本就不必『七十個七次的饒恕』了！上帝如果真的要求『因信稱義重生後不得再犯罪』的話，祂就得在人認罪悔改那當兒就接人離世上天堂，而不是把人丟在世界與鬼魔的引誘下，任人飽受肉體血氣與人性罪律的試探。

務必注意！《聖經》廣泛使用『稱為、歸入、算是、名列、使之』等應用於法律會統簿記的專業術語，就是強調『一信就稱為義、就歸入基督名下、就算是上帝兒女、就名列羔羊生命冊上、就使之出死入生』，講究的是『帳面上有登錄就成了』，而不要求『名副其實』，言下之意，『請以好行爲來證明真信心』已然抵觸『稱、算、使之成爲』的基本精神。若您搬出施洗約翰的名句『結出果子與悔改的心相稱』來反駁，我只能說：『施洗約翰出道為人施水洗那當兒，尚未開啓新約恩典特赦施霝洗之門』。

『稱義』的重點，在於打自基督復活吹霝氣那刻起，凡聽信福音者立即登錄『羔羊生命冊』上，在法理上此人就正式歸屬天國的一員，受天國憲章保障其權益，至於他的行爲有否呼應新身份，並不是重點。我再強調一次，『稱義』的生效在於登錄帳冊那瞬間，而非得經一段時間的觀察考核通過後才獲准生效。只要帳本有登記就算數，藉以凸顯必死無望的死囚，之所以能特赦逍遙法外呼吸自由空氣，全賴『恩典----不配得、不應得、不勞而獲的白得禮物或好處』，一旦畫蛇添足配套附加道德行爲表現作爲檢驗資格時，就已然違背『稱、算、使之成爲』這類法定術語的精髓了！

讀者千萬別誤會，我可不是鼓吹『稱義後盡情犯罪沒關係，反正上帝一定會七十個七次無止盡地寬容』，我只是強調，全知的天父知曉祂那暫待世上的軟弱兒女們，須得面對多方的引誘試探，所以才把『稱義』的法碼侷限在『口承認、心相信』的當兒，而非要祂兒女先經過一段時間的觀察考核後，那行爲表現合格的才稱之爲義，『浪子回頭』的故事也帶有這個意思。

全身髒兮兮的浪子一回家，父親可不是叫他先去徹底洗刷乾淨後，全身香噴噴時才給他披穿上好的袍子，爲父的接納浪子的骯髒本樣，迫不及待地直接將『義袍』披穿浪子身上以“遮蓋”其汙穢，那愈明白『稱義』真理的人，愈能體會天父無盡的慈愛，也愈能推己及人去饒恕人。當感恩的思緒在心中不斷湧流翻騰時，反而削弱了肉體血氣想要放縱的念頭，那頭狂野的情慾猛獸，以前縱使綁上好幾百條的『誡律、罰則』也拴銬不住，如今只靠『讚美、感恩』就能讓牠慢慢馴服。

『饒恕』是講臺的重點主題之一，但傳道人似乎沒有把『要獲得饒恕的先決條件是先俯首認錯』給講清楚。往往鬧糾紛起爭執的雙方，我們光勸戒被傷害的一方要主動去原諒人，要求吃虧的一方要忍氣吞聲不可計較，一句『伸冤在上帝』就想將事件平息，若那傷痕累累流淚愁苦之人無法釋懷，大夥七嘴八舌再扣他一條『不饒恕人就別想上帝會饒恕你』的大罪名，結果那人心在淌血苦不堪言，就這樣，上帝那『公平正義』之屬性被犧牲了，教會負仲裁之職責被慢瀆了。

注意《馬太福音第十八章》的26及29節，是不是兩次提到『欠人債的要先愷切墾求債主的寬容』，我強調的是『饒恕要在得罪犯錯的一方，先主動承認虧欠求寬容之後才運作』，所以，教會內之弟兄姐妹間的糾紛，那犯錯理虧之人若不先道歉的話，被傷害的一方並無義務去饒恕，否則上帝就該以身作則，從此對祂那一票不長進的兒女睜隻眼閉隻眼，一味地溺愛絕口不提管教，反正兒女認不認錯都沒關係，父親一定會原諒啦！

既然，上帝對人是『赦免必於認罪乞憐之後』，那麼，教會內的爭端仲裁也該比照辦理，若上帝不原諒那死不認錯之人，祂又怎會要求信徒一味饒恕拒絕道歉的對頭呢？同時，一旦人自承過犯時，不管罪孽有多深，上帝都必寬容，因此不管我們被傷害的有多大，只要對頭前來認錯求恕，我們都得原諒他，因上帝是這樣原諒我們的，我們也該這樣寬恕別人才對，如此才符合經文的總體描述，也兼顧了『正義』與『仁愛』。至於教會如何制裁那『死不認錯拒絕道歉』的頑劣人呢？請讀《馬太福音第十八章15~17節》就明白了。

注意！獲得上帝寬恕享新生自由的人，雖不會因失腳再犯而被逮回去蹲牢房，但卻會因『不同理去饒恕別人』，而被取消先前的特赦回復罪身。也就是說，『稱義』的名份雖不致因『行為過犯』而失去，卻會因『鐵石心腸(不饒恕人)』及『離道叛教、褻慢聖霝』而遭裁撤。(《希伯來書第十章26、29節》之『故意犯罪、褻慢聖霝』，並非指道德行為上的違法出錯，而是指《希伯來書第六章4~6節》之『離道叛教』)

以上的『在對方求饒後就得無條件寬恕』，是針對“自家人”講的，但若碰上無理鴨霸的“教外人士”時，又該如何處置呢？原則寫在《馬太福音第五章38~41節》。不同於教會內要裁斷出個誰是誰非，有錯的要先道歉否則逐出教會，對外邦的惡人仇敵，耶穌吩咐我們『打你右臉，連左臉也轉過來由他打；要拿你裏衣，連外衣也由他拿去；強逼你走一里路，你就同他走兩里路』，對於那來自教外的壓榨逼迫，誠如保羅說的『不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒』【羅十二19~21】。千萬別讓外邦惡人的無理行徑上演於上帝的家中，若管家們瀆職縱容弟兄互欺、坐視貧弱孤寡有冤無人聞問的話，審判時頭一個伏法的就是管家。

比較一下，那釘在耶穌身旁的兩位江洋大盜，其臨刑之態度，一位向耶穌坦承自己罪有應得，開口乞求耶穌要記念他，結果得耶穌允諾同往樂園，當下豁免火燄陰間之苦煉。反觀另一個強盜，都死到臨頭了還出言不遜譏諷耶穌，其結局直下火場報到；另，各各他山的骷髏地行刑現場，聚集了兩幫的人馬，一是負責執法行刑維安的羅馬官方，一是旁觀的大批以色列群眾，包括猶太教的祭司、文士、法利賽人，前者是“外邦人”，後者則是“自家同胞”，耶穌那句『父啊！赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得』，乃對著外邦羅馬士兵說的，對“自家同胞”的愚妄，耶穌已宣判『看哪！你們的家成為荒場』。這就是“外邦人”與“自家人”的差別報應。